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第21部分（第3页）

对施特劳斯来说，暴政的问题，归根结底是一个现代性的问题。启蒙时代的现代性，敲响了

科学与民主的钟声，同时也开启了哲学上的“潘多拉盒子”　认识论上的“相对主义”。

政治作为一种公共生活方式，在古希腊时代是完善人性的一条道路，在中世纪则是通向神意

的道路，而现代的曙光，却照出了政治捉襟见肘的处境。政治只是一个权力的游戏，并没有

一个喜剧式的宿命。神性的、人性的光芒淡去，政治变成了人类在荒野中的流浪。现代话语

中的“自由”，刚好用来模糊是与非、正义与邪恶的界限；而现代话语中的“民主”　通

过把一个质量问题转化成一个数量问题　为这种相对主义提供了技术上的可行性。

正是在这里，施特劳斯显示出他对自由民主制度的暧昧态度。一方面，他厌恶“自由选择”、

“民主程序”所庇护的漠然　如果自由意味着堕落可以无限，而民主则只是一个统计学的

游戏，那么他宁愿生活在古希腊的城邦生活中，在那里，自由用于明辨是非，而权力必须仰

赖“德行”；在那里　柏拉图说　只有哲学家才配得到王冠。施特劳斯终其一生，都不能

原谅法西斯主义诞生于一个民主制度，而共产主义运动起源于民主的话语。

另一方面，施特劳斯又是自由民主制度坚定的捍卫者。他借用丘吉尔式的幽默说：“民主制

度是最糟的制度　除了其他实行过的制度外。”他对美国的民主制度　尤其是宪政主义始

终有一种偏爱。这同样是由其“反相对主义”的态度决定的。他曾经写道：“如果一切都是

相对的，那么食人只是一个口味问题。”民主比专制要好，自由比奴役要好或者，更确切

地说，专制比民主更坏，奴役比自由更坏。就是这么一个懒得罗嗦的道理。

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正是因为施特劳斯对自由民主制度显示出一种矛盾的态度，在当下的“施特劳斯热”中，左

右两派对施特劳斯的思想各取所需。左派指责施特劳斯一贯反动，其“哲学王”的精英主义

思想恰好解释了布什政府对劳动人民的歧视。而右派们，突然发现自己原来还可以抱上哲学

的粗腿，不免有些沾沾自喜　从施特劳斯的“反相对主义”中，他们找到了“邪恶轴心”

理论的依据；从施特劳斯对民主之脆弱的忧虑中，他们找到了扩张民主的斗志。如果说施特

劳斯的确和新保守主义者分享着什么的话，那就是对民主自由之脆弱的恐惧。

那么，哪一个施特劳斯更真实？　那个蔑视民主自由的施特劳斯，还是那个捍卫民主自由

的施特劳斯？又或者，是他对自由民主制度抱有一种矛盾态度，还是他所面对的自由民主制

度本身就是一个悖论，而施特劳斯　由于他的深邃、他的敏锐，和他对人类命运的叹息

诚实地展现了这个悲剧式的悖论？他对民主的警惕，与其说是对民主本身的反感，不如说是

对其孕育的暴政的警惕　民主自由制度是如此是脆弱，如此之容易被诱惑，无法抗拒一种

自我毁灭的重力。

正是施特劳斯对这个悲剧式悖论的凝视，将他与那些“新保守主义”的外交鹰派区别开来。

新闻媒体对一个哲学家和一个政治家的撮合，并不能揉捏出一个新保守主义的“哲学王”。

施特劳斯的思考，来自于他对暴政的警觉，和对经历过暴政的人的悲悯。他大约不曾想到，

在他死去

30年之后，这悲悯会被劫持成一种针对整个世界的恐吓。在新保守主义的光环下，

施特劳斯名声大躁，然而，施特劳斯真的是获得了一份迟到的承认吗？又或者，寂寞有两种

一种是寂寞中的寂寞，而另一种是热闹中的寂寞？

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